Nu uit opiniepeilingen blijkt dat de steun voor zijn regerende AKP afneemt, probeert president Erdoğan een hand uit te steken naar de alevitische gemeenschap in Turkije.
Een hoge Turkse ambtenaar vertelde de media dat de regering mogelijk cemevis zal erkennen als officiële plaatsen van aanbidding.
Ali Erdem leidt zijn alevitische gemeenschap elke week in een ceremonie vol symbolische rituelen, muziek en dans.
Hij treedt op in een gebedsplaats die in de aanloop naar de Turkse verkiezingen in 2023 in het politieke debat is beland.
Terwijl een muzikant de luitachtige saz bespeelt en gelovigen in rode sjerpen in een cirkel dansen om eenheid met God te ervaren, reciteert Erdem gebeden en verhalen over de vervolging waarmee Alevieten, de grootste religieuze minderheid van Turkije, in de Turkse geschiedenis te maken hebben gehad.
Nu de opiniepeilingen voor de verkiezingen wijzen op een afnemende steun voor zijn partij voor rechtvaardigheid en ontwikkeling (AKP), die al geruime tijd aan de macht is, heeft president Recep Tayyip Erdoğan onlangs vertegenwoordigers naar 1.585 cemevis gestuurd, de Alevitische gebedshuizen, om de lange lijst met klachten van de gemeenschap aan te horen.
Erdogan staat een zware strijd te wachten om een minderheid – 15-20% van de 84 miljoen inwoners van Turkije – voor zich te winnen die meestal links van het midden staat en de doelstellingen van de islamitisch georiënteerde AKP wantrouwt, nadat eerdere pogingen om de problemen van de alevieten aan te pakken mislukten.
Alevitische groeperingen hebben de officiële erkenning van de cemevis geëist, de uitvoering van rechterlijke uitspraken over deze kwestie en een einde aan wat zij beschouwen als assimilatie door middel van verplicht religieus onderwijs en discriminatie in het openbare leven.
“De regering van de AK-partij probeert haar eigen alevieten te creëren”, zei Erdem voor de cemevi-ceremonie in Istanbul.
“We werden honderden jaren onderdrukt, maar hebben nooit voor iemand gebogen”, zei hij, en vertelde over een reeks historische moordpartijen op Alevieten.
Alevieten putten uit sjiitische moslim-, soefi- en Anatolische volkstradities en beoefenen rituelen die hen op gespannen voet kunnen plaatsen met de soennitische moslimmeerderheid in Turkije.
Zij worden geassocieerd met de sjiitische islam vanwege hun verering van Ali, die volgens sjiieten de rechtmatige opvolger van de profeet Mohammed was.
Turkije herdenkt één van de zwartste bladzijden uit haar geschiedenis
In 1993 kwamen 37 mensen, voornamelijk alevitische intellectuelen, om het leven bij een hotelbrand in de provincie Sivas tijdens een soennitisch-islamitisch protest.
Tien jaar geleden lanceerde Erdoğan een plan om de Alevieten te helpen, maar dat stortte in elkaar tijdens de onrust die werd veroorzaakt door de anti-regeringsonlusten die zich concentreerden op het Gezi Park in Istanbul in 2013.
Maar, temidden van tekenen van afnemende populariteit van de AKP, kwam de kwestie opnieuw aan de orde tijdens een recente kabinetsvergadering, waarna Erdoğan beloofde harder te werken om alle Turken in staat te stellen “gemakkelijk adem te halen”.
Ali Yürümez, een vertegenwoordiger van een alevitische vereniging in een andere cemevi in Istanbul, zei dat ambtenaren die het geprefabriceerde gebouw hadden bezocht, hadden aangeboden om het te herbouwen.
Hij zei dat alevieten de laatste tijd het doelwit zijn geweest van haatuitingen, waarbij hij verwees naar de verklaring van een soennitische theoloog dat een aleviet wiens geloof strijdig is met de islam, niet met een soennitische vrouw mag trouwen.
Turkse functionarissen zeiden echter dat er een echte wil tot verandering was in de laatste toenadering tot de Alevieten.
“De president wil dat deze kwestie wordt opgelost,” vertelde een hoge AKP-functionaris. “De status van gebedshuis, die al lang wordt geëist, kan deze keer worden gegeven.”
In 2016 oordeelde het Europees Hof voor de Rechten van de Mens (EHRM) dat Alevieten het recht op vrijheid van godsdienst werd ontzegd en te maken kregen met discriminatie.
Het Turkse hof van beroep oordeelde in 2018 dat cemevis plaatsen van eredienst zijn.
Daarmee zou niet worden voldaan aan de alevitische eis om de status van gebedshuis te krijgen, ook al zouden er financiële voordelen zijn voor cemevis die bij gebrek aan overheidssteun afhankelijk zijn van particuliere donaties om de uitoefening van het alevitische geloof te financieren.
De bijna 90.000 Turkse moskeeën en hun personeel worden daarentegen gefinancierd door de Diyanet, het Directoraat voor Religieuze Zaken, met een begroting van bijna 2 miljard dollar.
Bron: Turkse media
